国学系统分析导论

[ 2008-09-16 21:35:56 | 上传: 黄淼鑫 ]

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作者:黄淼鑫

由于中华文明的渊源流长，在漫长的历史沉淀中，进化着的学问是一种历史的动态表现。这里的所谓国学，取其狭义的儒、释、道三境，再冠之以今日昌明的科学为首。
我们从世内之儒学立意，无论近观或者远望，实则是博大精深，一般人断章取义，或偏执狭隘，或任意东西，曲解了历代大儒的核心要旨。国学之系统最讲境界,儒学终究是现实人生的哲学，而人生又不可避免其起点和终点。且这起点和终点不是线性地孤立在两端，对人生命的诞生和死亡的关注实际上是贯彻于我们整个的生命历程之中。所以“敬鬼神而远之”之说也必定逃脱不了真实的人生，故人生之实境就汇合于儒、释、道之氤氲处，但随着科学之昌明，科学已不可回避地融于了我们的生活中，特别是电视、电话、手机、计算机与网络等现代科技的结晶，早以超出了其“形而下”的物性范畴，而在形上与下处模糊。生物技术与信息技术等学科的迅猛发展也使得科学的力量显得神鬼莫测，直指黄泉、碧落。所以科学显然也应与儒学境界之数据猛烈交换。是故科学、儒学与佛（释）学、道学通气、同根，不可废其三而论其一，盖科儒释道四学合一实乃国学之要旨矣。
国学犹论境界，如会游泳之人与知道游泳之方法但却不能为之者相比较，能游的境界岂为不能游者纸上谈兵所能了知？得鱼忘筌，由不能游到能游又岂是区区言语或字里行间所能担当。
但凡境界者，又必分层次，由此而去上、下者，其道理互缘而终有级差矣。
中国传统哲学的境界大抵依据于一定的本体论或实存论，境界观与宇宙人生的实存形态有着内在的关联。如老子的“无”，本体的道是无形、无象、无名、无为，是不可见、不可言、不可思，但“无”是客观的“道”的客观特征。至于人通过修行达到的“无为”境界，则是一种精神境界，但它与客观性的“自然无为”有着某种内在的一致性。又如，儒家的“万物皆备于我”无疑是一种精神境界，但这种精神境界与儒家关于“万物一气流通”、“天德生生”、“万物并育”、“天理体万物不遗”等客观天道的认定有内在的关联。比较地看，儒家的境界可以说是“有”，道、佛的境界可以说是“无”。从本体的层面上说，有是有道德，无是无道德；有是有善恶，无是无善恶。从修养的层面上讲，有是可见可言可思议，无是不可见不可言不可思议；有是格物致知，无是绝思弃虑；有是有分别，有善恶是非，无是超分别对待，超善恶是非；有主动，无主静；有主刚，无主柔；有主有为，无主无为；有主实践，无主反省；有是泛观博览，无是反证本心。道家的“自然”，佛家的“清净”在后来儒家人生境界观中都占有一定的位置。它们是互相影响、互相包容的。当代科学宇宙观，从大爆炸始，便演绎了时间、空间，一切存在以时空为器（器本身也是作用之一），在四种相互作用里攀缘，人类社会，星系、微尘皆于法（自然规律）里流转，一个可用数学描绘的系统在不同的层次里被我们（观察者）所浏览。
因此，用系统分析的方法我们可以粗略地勾画出一幅宇宙人生的画卷，科儒释道四学合一，犹超作系统为人生、社会之一，“我”众为诸浏览器，科学为DOS，释、道大抵在路由器和芯片中间，万象显现为应用程序（此为借题发挥，权当诗歌之慨叹）
噫嘻吁！
国人对儒学误解之深，可谓罄竹难书。用今之语言，我们可简单类比为儒学是思想的一种操作系统，而我们输出的具体行为是当下经验（类似于应用软件）与系统的共同作用，显然操作系统和应用软件是不同境界（层次）的。1898年，夏历戊戌五月，张之洞刊行《劝学篇》，开始了系统宣扬当时流行的政治主张：中学为体，西学为用(即所谓“中体西用”之说)。这种说法类似于笔者所谓操作系统和应用软件，但内涵和外延上都有一些不同。该观点在当时和后来都引起了很多的争议，笔者认为，“中体西用”之说忽略了“中体之用”和“西用之体”，也是说儒学之操作系统在不同的时代嵌入了大量的应用软件，而西学之用也存在西方之操作系统的痕迹（如基督教之文化体系），我们必须细而分之，近而察之方能体会个中三味。王国维有言：“有我之境，以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我”，操作系统与应用软件之关系可略见一般矣。
常有云：儒家文化通彻天宇，冠绝群伦，但是却过于平和、柔弱，从而易落于朽腐。此为经常的谬误之一也，儒学之刚烈，亦可如疾风暴雨，岂能以柔弱、平和而一言以庇之？其二云：儒家文化导致中华民族落后、封建。此言差矣，儒学是提供人们思想境界的方法，儒学本身的应用是必须结合时代及当下要素的，即是说世界观与方法论的关系。如果说孔子是撰写操作系统的高手的话，那我们不得不说，在编制“应用程序的代码方面”的技巧他远不及张良、刘备、曾国藩等娴熟。（此处我们不作伦理和道德评判，笔者以为，伦理和道德是一种对输出结果的价值判断，显然此处我们讨论的是输出过程本声的程序优化问题）但笔者并不以为以黄宗羲为首的“经世致用”便是儒学的价值核心，实际上，被宗羲所云程朱理学之“束书不观，游谈无根”与“本领脆薄，学术庞杂”之微词，与“通经治史，明道救世”的经世之学不是儒学本声的平台属性，它们只是应用方法之一隅。故儒学之真实客观存在，还是以中庸的客观性来实现的（惜中庸的庸俗化却令人触目惊心。暂不展开此问题）。儒学与西学操作系统相比的话，可以不是很恰当的类比为：WINDOW XP 与 WIN3.2之区别；而儒学应用软件与西学应用软件之比的话可以大略类比为OFFICE 97与OFFICE 2003之不同。明了对比对象的属性我们才能避免对风、马、牛的混乱的低效率比较，由此我们可窥见实用主义的正确取舍，而这也正是中庸思想的的喷薄而出，而且我们还有推论：你丫要有自知之明，看看你的硬件是玩WINDOW XP和OFFICE 2003的料还是RUN WIN95并安装OFFICE 97，不能正确地处理此问题，就会在效率和结果上适得其反；不能正确地处理此问题，而去责怪操作系统或应用软件本声显然是一种不可原谅的愚蠢行为。
笔者以为，我们应该四学合一，在不同层次以开放的心态看待国学之”四学“核心”。儒学之一，镶嵌大有而独立；四学贯通，尽人事而了生死，如此作为，于人世间，方得中庸升堂之力。（关于中庸，中国文化之大命题也，子程子曰，“不偏之谓中；不易之谓庸。”中者，天下之正道。庸者，天下之定理。子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理；中散为万事；末复合为一理。放之，则弥六合；卷之，则退藏於密。其味无穷，皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。但笔者以为，从方法论上讲，国学之重要任务便是还中庸之本来面目，让中庸从历代朽儒的庸俗中挣脱，顽石毁弃，玉色瑗姿。但笔者此处不表。）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，人之万物之灵长，人之社会之归依，人之天下人之人，是故平等、人权，是故民族兴，世界和；于此伟大历史时期，宛如二次世界之文艺复兴，中华民族之万年历史当以日月淑清,扬光广远，建立和谐世界，引领世界文明。是故中国之有为青年，当以四学为本，体察国学之遐迩，发奋图强，百尺竿头更进一步矣。